為捍衛原住民族基本法、為捍衛卑南族卡地布傳統狩獵祭，為捍衛全台灣原住民族傳統生活狩獵權，特發佈本行動宣言。願全台灣原住民族起身響應，以行動捍衛民族傳統權利！千年的生活智慧，絕不因外來的「法律殖民」而消失。

發起團體：卡地布部落司祭長、台東縣卡地布文化發展協會、卡地布青年會

1895年，日本殖民政權用一紙「26號日令」沒收所有原住民族的土地，台灣原住民族從此進入「被法律殖民的時代」，日本政府用制定法律的方式開始限制台灣原住民族的生存。

1945年國民政府繼承了日據殖民政權「殖民原住民族的法律」，限制原住民族的傳統生活方式。
20世紀80年代，生態環保意識高漲，「野生動物保育法」把台灣自然環境及野生動物全列為保育對象。但大家都忘記了，數千年來台灣原住民族是生態環境中的一環，「共有分享」的生活哲學讓美麗寶島的自然生態保持和諧平衡的狀態。生態環保界狹隘的生態觀，不顧人的生存權利而只保護野生動物，這是不符現實的生態觀。

原民會棄權，原住民族受辱
民進黨執政後，用許多政治口號來欺騙原住民族，但對原住民族最基本的保障上毫無建樹。2005年第一部保障原住民族的法律「原住民族基本法」（簡稱原基法）立法成功，並於同年2月5日公告實施。台灣原住民族終於有了保障自己權利的法律，原基法同時訂下3年內將所有相關下位法全部制定或修訂完畢的期限。

2008年2月4日原基法下位法修法到期，但民進黨執政下的原民會卻因為怠惰，導致大部分相關下位法在期限內並未修訂完成，其中包含第十九條之下的「原住民族狩獵辦法」。

2008年5月20日政黨輪替，國民黨重新執政，原住民族以為正義的時代即將來臨。但是馬政府上任後的原民會主委章仁香，在施政順序上卻把保障原民權利的法制化推動工作剔除在優先施政的項目外，原基法下位法的修訂工作繼續停擺。原民會的怠惰，讓台灣原住民族繼續被國家的殖民法律所綑綁，原住民族空有原基法的保障，卻因為少了「原住民族狩獵辦法」而無法合法狩獵，傳統生活文化無法傳承。原民會的怠惰背叛了原住民族、原民會的怠惰罪無可赦。

捍衛民族尊嚴，卡地布獵人依法行動
2007年底，台東卡地布部落按傳統歲時祭儀舉行「大獵祭」，在原基法第十九條的下位法尚未修訂完成前，依「野生動物保育法」的狩獵辦法，向縣政府提出申請，但仍遭到取締，引起卡地布部落族人及東部聯盟不滿，而在2008年3月8日北上至總統府抗議。

2008年11月29日台東縣卡地布部落首次發文給原民會，告知將依據「原基法第十九條」進行傳統歲時祭儀「大獵祭」狩獵活動，卡地布部落隨即召開部落會議，訂定「九十七年度部落狩獵公約」以舉行大獵祭。
2008年12月18號，原民會正式回文台東縣卡地布部落文化發展協會，表明要求台東縣卡地布部落文化發展協會轉向農委會依「野生動物保育法」提出申請。台灣原住民族最高主管機關竟然放棄了原基法第十九條保障原住民狩獵之權利，再次背叛原住民族的立場。

原基法的保障不容縮水
原基法是第一部保障台灣原住民族的法律，等同於原住民族的小憲法。在沒有原住民族基本法的年代，官派的原民會扮演殖民政權「殖民台灣原住民族」的幫兇；有了原基法後，原民會卻放棄了原基法，背離了所有台灣原住民的期望。

卡地布部落仍然堅持依據「原基法第十九條」進行傳統歲時祭儀「大獵祭」，我們將堅守部落訂定之「九十七年度部落狩獵公約」舉行大獵祭活動。我們依原基法行使狩獵的權利，不容其他殖民法律來干涉！對於原民會放棄原基法，背叛台灣原住民族的行為，我們予以嚴厲的譴責。大獵祭結束後我們將北上到原民會抗議，要求原民會必須還給原住民族一個公道。

依據原基法進行卡地布部落大獵祭狩獵祭儀的神聖行為，將獲得卡地布部落最高傳統組織司祭長（拉罕）及台東縣卡地布文化發展協會的保障，如因此遭致殖民法律的鎮壓，拉罕及台東縣卡地布文化發展協會一概承受。

• 卡地布部落司祭長 瑪法琉（林文祥）、巴嘎魯固（高明宗）、邏法尼耀（陳興福）
• 台東縣卡地布文化發展協會 理事長陳明仁
• 卡地布青年會 會長陳柏勳

活動時間：2009年1月6日，上午09：30至12：00（二）

活動行程：
1. 行政院原住民族委員會，抗議「原民會喪權辱族」
2. 行政院，抗議行政院漠視原住民權利
3. 監察院，檢舉行政院與原民會未依法行政

七百年前的卑南族，曾威震人數眾多的阿美、布農、魯凱等族，雄霸東臺灣。卑南頭目還被乾隆皇帝策封為「卑南王」，其勇猛的性格，和他們「斯巴達式」的會所訓練有密切關係。所謂「會所訓練」相當於在不同齡層的戰鬥教育。從十二、三歲開始入「少年會所（Dakuvan，達古凡）」。每兩年升一階級，各級有不同名稱。二十歲時，正式進入「成年會所（Palakuan，巴拉館）」。在這之前，有三年的過渡期稱「Miabutan」，必需接受異常的訓練與考驗，方能在大獵祭時從此步入成人，成為卑南族饒勇善戰的勇士。

每年在十二月底舉行的「猴祭」，就是過去卑南少年的軍事訓練。以往是從七月小米收成之後，少年們就要住進他們自己搭蓋的少年會所，開始接受將近半年的軍事教育。以猴子為假想敵，故被稱為「猴祭」。如今隨著時代變遷，半年縮減為半天的簡要儀式，活生生的猴子也因保育觀念以稻草編紮取代，而嚴肅的軍教精神，也只剩和樂的儀式過程，所代表的意義已成為對先祖的追思與懷念，以及除舊迎新的喜氣。

猴祭前夕，在「少年部隊」中的高年級會員帶領下，展開挨家挨戶的「哈拉巴蓋」驅邪活動。因為現在都改在耶誕夜舉行，所以又被取了一個時髦的名稱「報佳音」。當然它和基督教的唱聖歌方式與目的截然不同，不過正好同為迎接新的一年揭開序幕。
晚飯後，村莊內十一、二歲的小男生至高中學生們統統集合在少年會館前，低年級生個個在寒冬中打著赤搏，等待斜披長巾的大哥哥幫他們在身上及臉上畫上黑墨，表示「來搗蛋」，以前是用灰燼互相塗抹的一種遊戲，現在則畫上幾筆意思意思。
兩位高年級登上會所屋頂，告知村莊南北兩邊即將出發，除留守一人看住會所裡的營火外，隊伍在高年級的帶領下，及中年級的「管護」下，先往看管祖廟的長老家前進。
少年們手持芭焦葉，在一聲令下後，個個自家門口衝向廳內，撲倒在主人面前，在前頭大哥哥的指揮下，齊聲喊出：「halavakai da，halavakai da……」，意味著將舊年不好的事物去除；一方面，會有一位高年級用長竹竿在少年們頭頂上橫掃，以防有人抬頭偷看。叫喊了幾聲之後，他們退回門外，主人會以糖果、餅乾，裝進中年級身上背的竹籃裡，並把抖落在地的樹葉掃去，以示去除一年的霉運。
隊伍依行程轉往其他住家，一輪下來，往往要進行到半夜三、四點，而所收集到的糖果餅乾則在會所裡堆積如山，成了辛苦一晚的最好禮物。
猴祭當天上午，低年級生穿著藍或黑的短衣，帶著短竿在會所廣場集合。而中年級生則是拿著刺猴用的長竿，此時穿著白上衣的是少年會所中的老大哥，在參加完最後一次的猴祭，接下來就要晉升為Miabutan。
出發到祭場前，長老先向發源地撒米，以告示祖先今年的豐收。祭師並用檳榔夾著陶珠，向祖先祈福。然後，隊伍按照長幼順序，在前頭兩位抬猴者的帶領下，以飛快的腳步走向祭場。中途暫停路旁，有六位少年分兩組到今年的南、北喪家去邪。他們快步跑到喪家，此時喪家緊閉前後門坐於家中，三位少年踢開後門進入，再從前門出，並喊「Pwa！」，然後歸隊繼續往祭場前進。到了祭場，把草紮的猴子暫放在小草屋中，由抬猴的低年級者看顧，其他少年賽跑回會所，前幾名並有小獎勵，然後回到祭場，開始「打猴屁」。其實並非真打猴子的屁股，而是穿黑、藍色上衣的少年，要輪流被穿白衣的老大哥打屁股，有多少老大哥就要被打幾回，以往常會打得屁股開花，現在則在嘻笑中手下留情。打完猴屁，緊接著吟唱祭歌。唱完後，一聲令下，手持長竿刺向竹圍中的草猴，然後隊伍回到會所。此時廣場上擠滿了更小的孩童，等待接下來要從會所上丟下來的糖果。然後少年們在竹搭的會所裡踩踏，讓竹灰落下，以表示除舊。再一次的猴祭歌之後，將「猴屍」抬到祭場丟棄，此時已是中午，家中婦女帶來午餐，少年們就在會所裡一起用餐。餐後，在歌舞聲中，已被正名的「少年年祭」還沒落幕。晚上還要進行男女少年營火歌舞活動。不過，營火活動也許會因隔天要上學，在無法盡興下草草結束，甚至就免了。

隨著社會環境的變遷，卑南族傳統年祭也有了新的風貌與詮釋，晉級儀式不再為了鍛鍊強健體魄與培養殺敵能力，長老的訓誡言詞，不再是保家衛鄉的責任，只剩告示在不同人生階段的不同責任，這樣的生命祭儀，反倒成了對自我的期許與成長，遠勝過人類之間的殺戮與仇恨。

重要的是我們應共同關心台灣主權。
更歡迎來三腳貓與半桶水交換意見。